О СТАРООБРЯДЦАХ СПАСОВА СОГЛАСИЯ

История русского старообрядчества требует отдельного внимательного изучения и продолжительного времени. Конечно же, я не ставил перед собой такую объемную цель. Меня, в прикладном семейном плане, интересует старообрядчество в Хвалынском уезде и раскольники Спасова согласия, поскольку Ивановы принадлежали именно к ним.
Что подтверждантся как семейными воспоминаниями, так и документально выписью из метрики Матвея Ивановича.
На частично отрезанном фрагменте документа угадывалось слово "согласия", а для определения, какого именно, пришлось использовать некоторые компьютерные технологии, что и дало положительный результат - "Спасова согласия".
Полное древо старообрядцев (и многих других конфессий) можно прочитать здесь.
Надеюсь как-нибудь выбрать время и построить на этом сайте указанное древо (если автор разрешит использовать его информацию).

РАСКОЛ
Старообрядчество возникло во второй половине XVII в. в результате раскола в Русской Православной Церкви, когда часть духовенства и мирян отказались принять реформу Патриарха Никона (1652-1666), осуществленную при поддержке царя Алексея Михайловича (1645-1676).
Реформа заключалась в исправлении богослужебных книг и некоторых изменениях в обрядах по греческому образцу.
Например, в результате реформы двоеперстное сложение пальцев при осенении крестным знамением заменялось троеперстным, двойное возглашение "аллилуйи" - тройным, хождение "по солнцу" вокруг крещальной купели - хождением против солнца, написание имени Исус - на Иисус.
Историки Русской Церкви Н.Каптерев и Е.Голубинский убедительно доказали, что реформы Патриарха Никона, так называемые "никоновы новины" были малообоснованны, и старообрядцы во многом, хотя и далеко не во всем, были абсолютно пpавы в своем несогласии с ними. Однако эта формальная пpавота обоpачивается нравственной непpавотой в отношении стаpообpядцев к самой Цеpкви. Эта огpомная нpавственная непpавота заключается в том, что для яpых пpивеpженцев пpотопопа Аввакума фоpма нескольких богослужебных обpядов, почти бытовая тpадиция, оказалась важнее самой Цеpкви.
Раскольники подвергались преследованиям, в 1685 году указом царевны Софьи были объявлены вне закона.


Патриарх Никон и
царь Алексей Михайлович

Евгений Евсигнеевич Голубинский

Сожжение протопопа Аввакума
(Петр Мясоедов)

Спор о Вере
(Василий Перов)
Третьяковская галерея

ДРЕВО СТАРООБРЯДЧЕСТВА
Тpагедия pаскола состояла в том, что с самого начала в их рядах не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего еще в 1654 году и не оставившего себе преемника. Но по каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Священники дониконовского поставления очень скоpо умеpли.
Старообрядчество разделилось на два основных толка: поповский (признающий необходимость священников при богослужении и обрядах) и беспоповский (отрицающий возможность существования "истинного" духовенства).
Наиболее крайняя часть стаpообpядцев решила, что после pефоpм Никона благодать полностью исчезла из Цеpкви и следует смиpенно ожидать гибели миpа и Стpашного Суда. Эти отвеpгнувшие священство стаpообpядцы получили название беспоповцев. Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Кеpженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движение возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосовское, часовенное, спасов, аpистово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дыpников и бегунов.
Другая, более практичная, часть стаpообpядцев решила, что по нужде можно прибегать к священникам, получившим поставление в Никонианской Церкви, если они проклянут Никоновы новины и получат надлежащую испpаву. Эти стаpообpядцы стали называться поповцами или беглопоповцами, так как принимали "беглых", то есть покинувших своего епархиального епископа священников. У стаpообpядцев-беглопоповцев всегда была жива мечта о собственном епископе, но заиметь его они смогли только в середине 19-го столетия.
Здесь по теме советую прочесть воспоминания старообрядца.

СПАСОВО СОГЛАСИЕ (НЕТОВЩИНА, СПАСОВСКИЙ ТОЛК)

Использовалась информация с сайта Дмитрия Таевского История религии - Конфессии - Спасово согласие, материалы статьи старовера-спасовца, редактора газеты "Старообрядец" Сергея Рудакова "Спасово согласие" и И.Будкина "Спасово согласие в Самарской губернии".

Одно из беспоповских направлений старообрядчества. Возникло в конце XVII века в среднем Поволжье (р.Керженец, Ярославская и Костромская губернии) и изначально не было связано с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами).
Основателем спасова согласия считается Козьма Андреев. Приверженцы спасова согласия считают своим первым учителем легендарного Капитона Даниловского.

Есть и другая информация, не противоречащая, но дополняющая предыдущую.
Один из первоучителей в спасовщине, инок Арсений в конце 70-х годов XVII в. основал в лесах на реке Керженец в Нижегородской губернии несколько скитов. Арсений и его последователи признавали истинными только тех священников, которые были рукоположены до исправления книг Никоном. После смерти последних из них арсеньевцы сделались беспоповцами, сохраняя при этом все уставы и обычаи керженских беглопоповцев. До середины XVIII столетия на Керженце еще упоминаются старообрядцы арсеньева толка. Впоследствии на них распространилось название "спасовцы" или "нетовцы".
Другими первоучителями спасова согласия в начале XVIII в. на Керженце были два Козьмы — Андреев и Панфилов, проповедовавшие, что ныне все таинства истреблены антихристом, священство и жертва прекратились: "Божия благодать взята на небо" и остается только "прибегать ко Спасу, который сам ведает, как нас, бедных, спасти". Это направление получило впоследствии название "козьминщина" или "нетовщина".
С уверенностью можно заявить о существовании в XVIII столетии трех направлений в спасовом согласии:
а) собственно спасовцы ("глухая нетовщина"), широко распространившиеся в Поволжье и называемые так потому, что они не были явными, записными старообрядцами. Они принимали крещение и брак в официальной православной церкви как регистрацию легального состояния, дабы избежать преследований со стороны господствующей церкви и государства;
б) арсеньевцы в нижегородском Заволжье, которые имели только одну общую с "глухой нетовщиной" черту — неприятие перекрещивания при приеме в свою веру;
в) некрещеные спасовцы или "некрестяки", в отличие от "глухой нетовщины" считавшие невозможным прибегать для крещения или брака к православной церкви, а поэтому отказавшиеся от всех таинств вообще.

Спасовцы весьма сильно отошли от других направлений беспоповства и выделяются среди них своей религиозной индифферентностью. Большинство спасовцев не имеет молельных домов, наставников и обрядов. От своих последователей спасово согласие требует бытового аскетизма, строгих ограничений в еде и питье, а также запрещает носить пеструю и цветную одежду.

Павел Прусский отмечает, что нетовщина превосходит другие безпоповские согласия также наружной строгостью жизни. Требуется воздержание, запрещается употребление в пищу продуктов, приготовленных на "дрождях" и с хмелем, картофеля, запрещается носить пеструю, яркую одежду. Нетовские ревнители и поговорку имеют: "на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра", или еще: "…что не пестринка, то слуга бесинка".

Среди приверженцев спасова согласия были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Внутри спасова согласия имеется ряд расхождений из-за различных взглядов на крещение и брак. Сторонники глухой нетовщины совершают обряды крещения и брака в православных церквах и рассматривают их как простую регистрацию. У последователей бабушкиного согласия детей крестят родители или повивальные бабки. У новоспасовцев и отрицанцев есть наставники, совершающие обряды и проводящие богослужения. Самокрещенцы считают, что креститься может только сам человек. Строгие нетовцы вообще обходятся без крещения. Немоляки отказались от использования в культе икон.

Общая численность спасовцев на конец XX века - около 100 тысяч человек, проживающих преимущественно в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях и районе среднего Поволжья.

СТАРООБРЯДЦЫ ХВАЛЫНСКОГО УЕЗДА
Гонения ревнителей древнего благочестия побуждали их переселяться в отдаленные, необжитые края, в том числе приволжские леса, и к началу XVIII в. они твердо обосновались на территории сегодняшнего Хвалынского района. Образованные ими селения Сосновый Остров (сейчас Хвалынск), Акатная и Сосновая Мазы, Апалиха, Самодуровка (Белогорное Вольского района) постепенно становились центрами старообрядчества. В 1765 г. они выстроили моленную в Сосновой Мазе, около 1780 г. - в Апалихе и Ершовке, немного позже - в Елшанке и Селитьбе. В Хвалынске, Апалихе и Сосновой Мазе служили старообрядческие священники, разъезжавшие с требами по всему уезду.
Первые 25 лет XIX в. были временем относительной свободы и расцвета старообрядчества в Хвалынском уезде. Число беглопоповцев стремительно росло. Они в 1814 г. построили часовню в Хвалынске, между 1824-1825 гг. открыли моленные в Акатной Мазе и Широком Буераке. В приходе их часовни в Сосновой Мазе в 1824 г. уже числилось 542 человека. Даже в храмах господствующей церкви многие священники отправляли требы по-старообрядчески. Многочисленным было и поморское согласие. В 1826 г. в Хвалынске из господствующей церкви в него перешло 26 семей, а в Самодуровке из примерно 1800 жителей села около 100 человек принадлежали к господствующей церкви, 18 - к беглопоповцам, а остальные - к поморцам, имевшим 2 моленные. Поморское согласие стремительно распространялось по уезду: в 1827 г. в него перешло 3173 человека.
Нравственный и материальный подъем старообрядчества в Хвалынском уезде показался опасным для власти, и в конце 1820-х гг. она начала систематическую борьбу против него, увенчавшуюся около 1838 г. обращением в единоверие беглопоповского священника и часовни в Хвалынске. В 1840 г. старообрядцы построили в городе новую церковь и стали проводить в ней службы тайно, но вскоре новый священник был схвачен и посажен в тюрьму. После 1841 г. началось усиленное обращение старообрядцев в единоверие. Из-за закрытия их часовен в Хвалынске, Апалихе и Селитьбе приняли единоверие 2640 человек, но спустя 3-4 г. подавляющее большинство из них вернулось в старообрядчество. Продолжался переход в старообрядчество и из господствующей церкви: к 1836 г. 255 человек в Апалихе и Демкине, к началу 1850-х гг. 120 человек в Поповке.
После закрытия Иргизских монастырей жившие там иноки переселились главным образом в Хвалынский уезд, дав новый всплеск развития старообрядчества. Вблизи Хвалынска, на Черемшане, стали возникать старообрядческие монастыри. В это время в Хвалынске появились первые белокриничники (Иерархия возникла в 1846 г. в Белой Кринице - Буковина, на территории Австро-Венгрии. Отсюда можно встретить и другое ее название - Австрийское согласие). В 1858 г. у них уже была тайная церковь. Больше половины хвалынских беглопоповцев и многие единоверцы перешли в это согласие. В 1880 г. в городе насчитывалось 2117, а в уезде - 12928 старообрядцев разных согласий.
В начале XX в. численный рост старообрядчества немного замедлился но старообрядцы по-прежнему составляли значительную часть общества. На Черемшане в 1909 г. было 8 монастырей: 1 мужской белокриницкий (он имел храм и 60 монахов, в нем проходили епархиальные соборы, с 1911 г. он стал резиденцией епископа саратовского и астраханского), 5 женских белокриницких (к 1911 г. в них было 2 храма и более 350 сестер), 1 женский беглопоповский и 1 женский федосеевский (в них храмов не было, обитало по 10-12 сестер). В 1911 г. в уезде насчитывалось 43648 старообрядцев и 59 моленных. В Хвалынске из 15000 жителей более половины придерживалось старой веры. В 1914 г. здесь стояли белокриницкий храм, беглопоповская церковь и поморская моленная.
(Полозов С.П. История старообрядчества Хвалынского района Саратовской области)

Старообрядческие храмы Хвалынска

Вознесенская церковь (единоверческая), бывший старообрядческий храм
Была построена в 1814 году стараниями первого городского головы Хвалынска Кузьмы Михайлова.
Строилась она из цельных сосновых брусьев и крыта тёсом, была оштукатурена и не выкрашена.
В 1841 году храм был опечатан.
В 1842 году передан единоверцам.
В 1932 году церковь по решению городского совета была разобрана на строительные материалы.

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы (старообрядческая Белокриницкой иерархии), ныне - Крестовоздвиженская (РПЦ МП)
После издания указа императора Николая II о веротерпимости 17 октября 1905 года, у хвалынского старообрядчества появилась возможность осуществить давнюю мечту — построить в городе храм.
Хвалынск стал первым в губернии городом, который получил право на постройку старообряд­ческого храма.
В 1914 году возведение церкви было завершено, 31 марта был освящен алтарь.
После революции Хвалынск покидает большая часть купечества, дворянства, интеллигенции.
Весной 1931 Покровская церковь была закрыта, снесены колокольня и купола. Здание стало использоваться под склад консервного комбината.
Во время войны в храме стали проходить тайные службы, и только в 1946 году здание было официально передано православной общине города и переосвящено в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

Христорождественская церковь (старообрядческая, беглопоповского согласия)
Церковь была построена в 1910 году на месте молитвенного дома беглопоповской общины.
Весной 1931 года по решению районного исполнительного комитета с церкви были сняты и переданы на переплавку колокола. В мае того же года храм был закрыт, а 5 ноября было решено разместить в нем детский сад. Вскоре церковь была разрушена.

Иллюстрации:
http://www.peremeny.ru/books/osminog/wp-content/uploads/2009/01/pr17_1.jpg
http://www.biografija.ru/pictures/m_21964.jpg
http://dic.academic.ru/pictures/wiki/files/65/Avvakum_by_Myasoyedov_.jpeg
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/00/Nikita_Pustosviat._Dispute_on_the_Confession_of_Faith.jpg
http://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/44-1-0-1346